Los días terrenales
Frankestein Prometeo
moderno
Por: Alejandro Aldana
Sellschopp.
La perdida de la inocencia de Frankestein frente a la
ciencia, donde ésta se convierte en un nuevo dios, que permitiría al ser humano
“salvarse”, sin la necesidad de postrarse ante un ser supremo, que no fuese el
propio hombre. Víctor cree en la ciencia como en una deidad laica; la
modernidad de este Prometeo, estriba en creer que el conocimiento científico se
puede usar a voluntad propia, con el objetivo de dominar a la naturaleza para
sus propios fines; sin embargo una vez creado el monstruo, Frankestein se
arrepiente al momento: “ …que peligrosa es la adquisición de conocimientos, y
cuánto más feliz el hombre que cree que su pueblo natal es el mundo, que aquel
que ambiciona lograr un poder mayor del que su naturaleza le permite”
(Shelley,2011:30), la ciencia se convierte en su enemiga, lo que nos recuerda
las criticas al positivismo por su afán de ponderar al método científico sobre
otras fuentes del conocimiento.
Respecto
a la perdida de la inocencia del monstruo, rápida fue su desilusión, su primer
contacto con los seres humanos fue violento, buscaba cobijo; pero los hombres
respondiéronle con gritos, insultos y pedradas; toma conciencia de ser
diferente, comprende que es precisamente esa diferencia lo que provoca el
rechazo generalizado, “¡Y cómo me aterré cuando me vi reflejado en las
cristalinas aguas de un estanque!” (Shelley,2011:88). La película Dioses y
monstruos (1998), nos permite ver tres dimensiones del problema, por un lado la
existencia del director James Whale, director del Frankestein de 1937, quien
fue un homosexual declarado, lo cual le trajo como consecuencia rechazo social,
observamos también al otro, un joven jardinero algo torpe y poco informado, visto
con otros ojos, un ser “primario” pero atractivo, que provocaba en Whale un
acercamiento a ese otro monstruo, aquel que retrató en su film.
El
director sabedor de que vive sus últimos años, también es conciente de que el
paraíso está perdido, sin embrago, en el ser de aquel joven jardinero pretende
fincar una esperanza. Frankestein representa la idea moderna sobre la
omnipotencia de la ciencia, su contraparte la tenemos en su fiel amigo Clerval,
que se preocupa por fenómenos menos racionales, con tendencias más señaladas a
la intuición, “Clerval jamás compartió mi afición por las ciencias naturales y
sus estudios eran muy diferentes de aquellos a los que yo me había consagrado”
(Selley,2011:45), no es fortuito que Clerval muera a manos del monstruo. La autora
nos revela otra dimensión de la dicotomía bien-mal, bueno-malo,
víctima-verdugo. El binomio se perfecciona en la figura de Frankestein y el
monstruo, que nos habla del tema del doble, el monstruo es “hijo” del Dr.
Frankestein, es el mismísimo Frankestein en otra dimensión de significación, es
por ello que se siente tan responsable de las acciones del monstruo. Shelley
desarrolla psicológicamente a los dos personajes de manera separada y
paulatina, lo cual nos lleva a tomar postura por uno y otro, pero mientras
avanzamos en la trama, cambiamos dichas posturas, el papel de la víctima y el
verdugo no nos queda claro, concluyendo que ambos son víctima y victimario.
Frankestein
se muestra en su complejidad psicológica, arrepentido de su creación y sus consecuencias
fatales, no sólo lo comprendemos, sino que nos compadecemos de su situación;
sin embargo, cuando el monstruo se encuentra por primera vez con su creador,
nuestra percepción cambia y nos conmovemos con las sentidas palabras del
monstruo: “Durante mucho tiempo no pude concebir cómo un hombre era capaz de
asesinar a un semejante ni tampoco la razón de las leyes y gobiernos; pero
cuando supe algunas cosas más sobre el vicio y el crimen, dejé de asombrarme
para no sentir más que venganza y repugnancia” (Shelley,2011:94).
Al
igual que Prometeo los dioses envían a Frankestein su Pandora y su respectiva
caja, que deja escapar toda suerte de maldiciones, mueren sus seres más
queridos como resultado de su acción científica, se queda sólo; sin embargo, el
monstruo sufre el rechazo por ser diferente, perseguido y relegado a una vida
solitaria. La película nos hace un planteamiento similar, Whale es también el
monstruo, pero también Frankestein, en su parte “monstruosa” se reconoce
diferente a los demás, sufrió violencia social, la primera guerra mundial le
presentó lo despreciable que puede llegar a ser el ser humano, su perdida de
inocencia se presenta desde esa época de su vida, posteriormente el ambiente de
la meca del cine, Hollywood tampoco le ofrece un rostro amable, su condición de
homosexual lo convierte en el otro, en el monstruo. Por lo tanto concluimos que
en la novela y la película los personajes son víctimas y verdugos a la vez.
La
criatura es un personaje complejo, su única raíz es su creador, y este lo
aborrece, es por ello que busca recurrentemente al Dr. Frankestein, en las
montañas reclama: “Incluso usted,
que me dio la vida, me odia y me rechaza, a mí, a la criatura con la que le
atan lazos que sólo la muerte podrá romper” (Shelley,2011:74), en efecto el
único lazo con que cuenta el monstruo es Frankestein, y la sentencia se cumple,
ya que sólo la muerte pudo romper esas cadenas llenas de desdichas. Mary
Shelley recurre a ciertas ideas de la ilustración, Russeau es una de las mentes
presentes en la trama como sustento filosófico, por un lado encontramos
indirectamente referencias al buen salvaje, representado obviamente en la
criatura; pero también se hace presente El contrato social, sobre todo cuando
el monstruo se refiere a su sociedad, además existen elementos del Emilio, en
cuando al proceso de aprendizaje del monstruo en la cabaña de los campesinos.
El
monstruo es una hoja en blanco, no tiene prejuicios, así se aproxima a la
sociedad, no es conciente ni de su fealdad, ni de su condición de extraño, ve a
la sociedad como algo positivo: “¡Que fascinante me pareció aquello! Las
chozas, los alegres cobertizos, las pequeñas casas más esmeradas y solariegas,
despertaron mucho mi admiración” (Shelley,2011:81). Mientras la bestia vive en
el cobertizo de los campesinos adquiere los rudimentos del lenguaje; ya no
estamos frente a la tabla raza, tiene elementos para aprehender el mundo, se
hace conciente de que las virtudes
morales son fundamentales en la relación con los demás, es por ello que
trata de agradar a sus vecinos desde la perspectiva del acto moral, los ayuda,
se convierte en su espíritu benefactor, comprende que todo acto moralmente
positivo trae aparejada una recompensa, en su caso sería la aceptación, por
ello se anima a cercárseles, “Me imaginé que, luego del rechazo que seguramente
les causaría al principio, terminarían por otorgarme su simpatía y, más tarde
su aprecio, conquistados por mi buen comportamiento” (Shelley,2011:90).
El
monstruo de la película comparte muchos elementos con la bestia del libro, nos
aproximamos a un ser con la misma naturaleza, si bien James Whale vive en la
opulencia, su vida de anciano está cercada por la soledad, la necesidad de ser
aceptado, su única posibilidad de escapar de tal situación se la crea él mismo
a través del joven jardinero, la bestia de la película precisa del “padre”, en
la película el monstruo civilizado, crea su propia salvación. En Frankestein
(2011) el conocimiento es el fuego simbólico de la ciencia que permitirá
prolongar la vida, incluso contra toda fe religiosa.
“Todos
los seres humanos poseen, por naturaleza, el deseo de saber”, nos dice
Aristóteles al principio de su Metafísica, hay una necesidad de entender el
mundo, en el Dr. Frankestein esa necesidad es doble, he ahí su ferviente
entrega a la ciencia, no se conforma con recibir el conocimiento de sus
semejantes, sino que pretende descubrir nuevos conocimientos, todo esto con un
fin noble: ayudar a la humanidad. Aquí ubico una paradoja de fondo, si el
hombre necesita conocer por naturaleza, entonces la ciencia misma es parte de
esa naturaleza, ya que forma parte de los rudimentos para conseguir dicho
conocimiento; por tanto, el artificio o la ciencia no es la negación de la
naturaleza, es una forma de llegar a la naturaleza. Quizá por ello Oscar Wilde
afirmaba que la ciencia era un sustituto de la religión, ya que como esta se
encuentra en la propia naturaleza del ser humano.
El
Dr. Frankestein va más allá, pretende convertirse no en un simple seguidor de
la nueva religión de la razón, su ambición lo conducen a querer ser el dios de
dicha religión, si el hombre fuese capaz de vencer a la muerte, la idea de dios
sería inútil. El mismo Wilde dijo que la naturaleza imita al arte, eso era lo
que pretendía Víctor, que su creación marcara una pauta, transgrediendo la
naturaleza. El monstruo es artificial, no pertenece a la naturaleza, posee su
propio espíritu, no es un ser humano, ni tampoco un animal, es el extraño.
Lejos quedan las opiniones platónicas respecto a que el arte era una mera
imitación de la naturaleza, el arte no reproduce ilusiones, sino que genera
realidades.
Platón
creía que el arte podía conducirnos a la confusión; sin embargo, Aristóteles
consideraba que el arte bien podía ser un transmisor de la verdad, para él el
artista no muestra a la naturaleza como es, sino como podría ser, es lo que
pretende Víctor; pero los resultados son funestos. No podemos pensar que lo
artificial sea sinónimo de horrendo, malo, perverso, en principio por que nos
estamos refiriendo a categorías morales, y por otro lado es bien sabido que
gracias a las tecnologías el ser humano ha llegado a resolver muchas de sus
necesidades básicas, el problema viene después cuando recurrimos a la
tecnología para crearnos necesidades, convirtiéndonos en presa de nuestra
propia creación, como efectivamente la sucede al Dr. Frankestein. Finalmente
podemos decir que el cine es una herramienta de lo artificial, que mediante el
lenguaje cinematográfico nos permite acercarnos a la realidad, crea realidad en
sí mismo, y por ende es susceptible de incidir en nuestras consideraciones
filosófica sobre la vida, nos ayuda a aprehender dichos conceptos, y por tanto
es capaz de transformar nuestras vidas, el cine como arte es capaz de
transmitir verdad como decía Aristóteles.
Referencias
Shelley, Mary (2011). Frankestein. México: Ediciones
Leyenda.
Clive Barker. (Productor). Bill Condon (Director). (1998).
Dioses y monstruos (Película).
Dubos, René (1996). Los sueños de la razón. México: Fondo de
Cultura Económica.
Mitchell, Buss, Helen (2006). Raíces de la sabiduría:
México: Thomson.
